河南郭象注
唐西华法师成玄英?
内篇齐物论第二夫自是而非彼美\/己而恶人物莫不
皆然然故是非虽\/异而彼我均也
南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其
耦
注同天人均彼我故外无与爲欢而嗒焉
解体若失其配匹
?楚昭王之庶弟楚庄王之司马字子綦
古人淳质多以居处爲号居於南郭故号
南郭亦犹市南宜僚东郭顺子之类其人
怀道抱德虚心忘淡故庄子羡其清高而
托爲论首隐凭也嘘叹也嗒焉解释貌耦
匹也爲身与神爲匹物与我耦也子綦凭
几坐忘凝神遐想仰天而叹妙悟自然离
形去智嗒焉隳体身心俱遣物我兼忘故
若丧其匹耦也
顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如
稿木而心固可使如死灰乎
注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然
而忘是非者其体中独任天眞而已又何
所有哉故止若立枯木动若运枯枝坐若
死灰行若游尘动止之容吾所不能一也
其於无心而自得吾所不能二也
?姓顔名偃字子游居安处也方欲请益
故起而立侍如何安处神识凝寂顿异从
来遂使形将槁木而不殊心与死灰而无
别必有妙术请示所由
今之隐几者非昔之隐几者也
注子游常见隐几者而未有若子綦也
?子游昔见坐忘未尽玄妙今逢隐几实
异曩时怪其寂泊无情故发惊疑之?
子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我
汝知之乎
注吾丧我我自忘矣我自忘矣天下有何
物足识哉故都忘外内然後超然俱得
?而由汝也丧由忘也许其所问故言不
亦善乎而子綦境智两忘物我双絶子游
不悟而以惊疑故示隐几之能汝颇知不
汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天
籁夫
注籁箫也夫箫管参差宫商异律故有短
长高下万殊之声声虽万殊而所禀之度
一也然则优劣无所错其间矣况之风物
异音同是而咸自取焉则天地之籁见矣
?人籁箫也长一尺二寸十六管象凤翅
舜作也夫箫管参差所受各足况之风物
咸禀自然故寄此二贤以明三籁之义释
在下文
子游曰敢问其方
?方道术也虽闻其名未解其义故请三
籁其术如何
子綦曰夫大块噫气其名爲风
注大块者无物也夫噫气者岂有物哉气
块然而自噫耳物之生也莫不块然而自
生则块然之体大矣故遂以大块爲名
?大块者造物之名亦自然之称也言自
然之理通生万物不知所以然而然大块
之中噫而出气仍名此气而爲风也
是唯无作作则万窍怒呺
注言风唯无作作则万窍皆怒动而爲声
也
?是者指此风也作起也言此大风唯当
不起若其动作则万殊之穴皆鼓怒呺叫
也
而独不闻之翏翏乎
注长风之声
山林之畏佳
注大风之所扇动也
?翏翏长风之声畏佳扇动之貌而翏翏
清吹撃荡山林遂使树木枝条畏佳扇动
世皆共覩汝独不闻之耶下文云
大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈
似臼似洼者似污者
注此略举衆窍之所似
?窍穴树孔也枅柱头木也今之斗?是
也圈畜兽阑也木既百围穴亦竒衆故或
似人之口鼻或似兽之阑圈或似人之耳
孔或似舍之枅?或洼曲而拥肿或污下
而不平形势无穷略陈此八事亦由世间
万物种类不同或丑或妍盖禀之造化
激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
注此略举衆窍之声殊
?激者如水湍激声也謞者如箭镞头孔
声叱者咄声也吸者如呼吸声也叫者如
叫呼声也譹者哭声也宎者深也若深谷
然咬者哀切声也略举树穴即有八种风
吹木窍还作八声亦由人禀分不同种种
差异率性而动莫不均齐假令小大夭寿
未足以相倾
前者唱于而随者唱喁泠风则小和飘风则
大和
注夫声之宫商虽千变万化唱和大小莫
不称其所受而各当其分
?泠小风也飘大风也于喁皆是风吹树
动前後相随之声也故泠清风和声即小
暴疾飘风和声即大各称所受曾无胜劣
以况万物禀气自然
厉风济则衆窍爲虚
注济止也烈风作则衆窍实及其止则衆
窍虚虚实虽异其於各得则同
?厉大也列也济止也言大风止则衆窍
虚及其动则衆窍实虚实虽异各得则同
耳况四序盈虚二仪生杀既无心於亭毒
岂有意於虔刘
而独不见之调调之刁刁乎
注调调刁刁动揺貌也言物声既异而形
之动揺亦又不同也动虽不同其得齐一
耳岂调调独是而刁刁独非乎
?而汝也调调刁刁动摇之貌也言物形
既异动亦不同虽有调刁之殊而终无是
非之异况盈虚聚散生死穷通物理自然
不得不尔岂有是非臧否於其间哉
子游曰地籁则衆窍是已人籁则比竹是己
敢问天籁
?地籁则窍穴之徒人籁则箫管之类并
皆眼见此则可知唯天籁深玄卒难顿悟
敢陈庸昧请决所疑
子綦曰夫吹万不同而使其自己也
注此天籁也夫天籁者岂复别有一物哉
即衆窍比竹之属接乎有生之类会而共
成一天耳无既无矣则不能生有有之未
生又不能爲生然则生生者谁哉块然而
自生耳自生耳非我生也我既不能生物
物亦不能生我则我自然矣自己而然则
谓之天然天然耳非爲也故以天言之以
天言之所以明其自然也岂苍苍之谓哉
而或者谓天籁役物使从己也夫天且不
能自有况能有物哉故天也者万物之总
名也莫适爲天谁主役物乎故物各自生
而无所出焉此天道也
?夫天者万物之总名自然之别称岂苍
苍之谓哉故夫天籁者岂别有一物邪即
此竹衆窍接乎有生之类是尔寻夫生生
者谁乎盖无物也故外不待乎物内不资
乎我块然而生独化者也是以郭注云自
己而然则谓之天然故以天然言之者所
以明其自然也而言吹万不同且风唯一
体窍乃万殊虽复大小不同而各称所受
咸率自知岂藉他哉此天籁也故知春生
夏长目视耳听近取诸身远托诸物皆不
知其所以悉莫辨其所然使其自己当分
各足率性而动不由心智所谓亭之毒之
此天籁之大意者也
咸其自取怒者其谁邪
注物皆自得之耳谁主怒之使然哉此重
明天籁也
?自取由自得也言风窍不同形声乃异
至於各自取足未始不齐而怒动爲声谁
使之然也欲明群生纠纷万象参差分内
自取未尝不足或飞或走谁取其然故知
鼓之怒之莫知其宰此则重明天籁之义
者也
大知闲闲小知间间
注此盖知之不同
?闲闲宽裕也间间分别也夫智惠宽大
之人率性虚淡无是无非小智狭劣之人
性灵褊促有取有舍故间隔而分别无是
无非故闲暇而宽裕也
大言炎炎小言詹詹
注此盖言语之异
?炎炎猛烈也詹詹词费也夫诠理大言
由如猛火炎燎原野清荡无遗儒墨小言
滞於竞辩徒有词费无益教方
其寐也魂交其觉也形开
注此盖寤寐之异
?凡鄙之人心灵驰躁耽滞前境无得暂
停故其梦寐也魂神妄縁而交接其觉悟
也则形质开朗而取染也
与接爲构日以心斗缦者窖者密者
注此盖交接之异
?构合也窖深也今穴地藏谷是也密隐
也交接世事构合根尘妄心既重渴日不
足故惜彼寸阴心与日斗也其运心逐境
情性万殊略而言之有些三别也
小恐惴惴大恐缦缦
注此盖恐悸之异
?惴惴怵惕也缦缦沮丧也夫境有违从
而心恒忧度虑其不遂恐惧交怀是以小
恐惴慓而怵惕大恐宽暇而沮丧也
其发若机栝其司是非之谓也
?机弩牙也栝箭括也司主也言发心逐
境速如箭栝役情拒害猛若弩牙唯主意
是非更无他谓也
其留如诅盟其守胜之谓也
注此盖动止之异
?诅祝也盟誓也言役意是非由如祝诅
留心取境不异誓盟坚守确乎情在胜物
其杀如秋冬以言其日消也
注其衰杀日消有如此者
?夫素秋揺落玄冬肃杀物景贸迁骤如
交臂愚惑之类岂能觉邪唯争虚妄是非
讵知日新消毁人之衰老其状例然
其溺之所爲之不可使复之也
注其溺而遂往有如此者
?滞溺於境其来已乆所爲之事背道乖
眞欲使复命遗原无由可致
其厌也如缄以言其老洫也
注其厌没於欲老而愈洫有如此者
?厌没溺也顚倒之流厌没於欲惑情坚
固有类缄绳岂唯壮年纵恣抑乃老而愈
洫
近死之心莫使复阳也
注其利患轻祸阴结遂志有如此者
?莫无也阳生也耽滞之心邻乎死地欲
使反於生道无由得之
喜怒哀乐虑叹变慹姚佚啓态
注此盖性情之异者
?凡品愚迷则执违顺顺则喜乐违则哀
怒然哀乐则重喜怒则轻故喜则心生懽
悦乐则形於舞拚怒则当时瞋恨哀则举
体悲号虑则所度未来叹则咨嗟已往变
则改易旧事慹则屈伏不伸姚则轻浮躁
动佚则奢华纵放啓则开张情欲态则娇
淫妖冶衆生心识变转无穷略而言之有
此十二审而察之物情斯见矣
乐出虚蒸成菌
注此盖事变之异也自此以上略举天籁
之无方自此以下明无方之自然也物各
自然不知所以然而然则形虽弥异其然
弥同也
?夫箫管内虚故能出於雅乐湿暑气蒸
故能生成朝菌亦犹二仪万物虚假不眞
从无生有例如菌乐浮幻若是喜怒何施
日夜相代乎前而莫知其所萌
注日夜相代代故以新也夫天地万物变
化日新与时俱往何物萌之哉自然而然
耳
?日昼月夜轮转循环更相递代互爲前
後推求根绪莫知其状者也
已乎己乎曰一暮得此其所由以生乎
注言其自生
?已止也推求日夜前後难知起心虞度
不如止息又重推旦暮覆察昏明亦莫测
其所由固不知其端绪欲明世间万法虚
妄不眞推求生死即体皆寂故老经云迎
之不见其首随之而不见其後理由若此
非彼无我非我无所取是亦近矣
注彼自然也自然生我我自然生故自然
者即我之自然岂远之哉
?彼自然也取禀受也若非自然谁能生
我若无有我谁禀自然乎然我则自然自
然则我其理非远故曰是亦近矣
而不知其所爲使
注凡物云云皆自尔耳非相爲使也故任
之而理自至矣
?言我禀受自然其理已具足行手捉耳
听目视功能御用各有司存亭之毒之非
相爲使无劳措意直置任之
若有眞宰而特不得其眹
注万物万情趣舍不同若有眞宰使之然
也起索眞宰之眹迹而亦终不得则明物
皆自然无使物然也
?夫肢体不同而御用各异似有眞性竟
无宰主眹迹攸肇从何而有
可行己信
注今夫行者信己可得行也
?信己而用可意而行天机自张率性而
动自济自足岂假物哉
而不见其形
注不见所以得行之形
?物皆信己而行不见信可行之貌者也
有情而无形
注情当其物故形不别见也
?有可行之情智无信己之形质
百骸九窍六藏赅而存焉
注付之自然而莫不皆存也
?百骸百骨节也九窍谓眼耳鼻舌口及
下二漏也六藏六腑也谓大肠小肠膀胱
三焦也藏谓五脏肝心脾肺肾也赅备也
言体骨在外藏腑在内窍通内外备此三
事以成一身故言存
吾谁与爲亲
注直自存耳
汝皆悦之乎其有私焉
注皆悦之则是所私也有私则不能赅而
存矣故不悦而自存不爲而自生也
?言夫六根九窍俱是一身岂有亲?私
存爱悦若有心爱悦便是有私身而私之
理在不可莫不任置自有司存於身既然
在物亦尔
如是皆有爲臣妾乎
注若皆私之则志过其分上下相冒而莫
爲臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任则
失矣故知君臣上下手足外内乃天理自
然岂直人之所爲哉
?臣妾者士女之贱职也且人之一身亦
有君臣之别至如见色则目爲君而耳爲
臣行步则足爲君手爲臣也斯乃出自天
理岂人之所爲乎非关系意亲?故爲君
臣也郭注云时之所贤者爲君才不应世
者爲臣治国治身内外无异
其臣妾不足以相治乎
注夫臣妾但各当其分耳未爲不足以相
治也相治者若手足耳目四肢百体各有
所司而更相御用也
?夫臣妾御用各有职司知手执脚行当
分自足岂爲手之不足而脚爲行乎盖天
几自张无心相爲而治理之也举比手足
诸事可知也
其递相爲君臣乎
注夫时之所贤者爲君才不应世者爲臣
若天之自高地之自卑首自在上足自居
下岂有递哉虽无错於当而必自当也
?夫首自在上足自居下目能视色耳能
听声而用舍有时故有贵贱岂措情於上
下而递代爲君臣乎但任置无心而必自
当也
其有眞君存焉
注任之而自尔则非僞也
?直置忘怀无劳措意此即眞君妙道存
乎其中矣又解眞君即前之眞宰也言取
舍之心青黄等色本无自性縁合而成不
自不他非无非有故假设疑问以明无有
眞君也
如求得其情与不得无益损乎其眞
注凡得眞性用其自爲者虽复皂隶犹不
顾毁誉而自安其业故知与不知皆自若
也若乃开希幸之路以下冒上物丧其眞
人忘其本则毁誉之间俯仰失错也
?夫心境相感欲染斯兴是以求得称情
即谓之爲益如其不得即谓之爲损斯言
凡情迷执有得丧以撄心道智观之无损
益於其眞性者也
一受其成形不亡以待尽
注言性各有分故知者守知以待终而愚
者抱愚以至死岂有能中易其性者也
?夫禀受形性各有涯量不可改愚以爲
智安得易丑以爲妍是故形性一成终不
中途亡失适可守其分内待尽天年矣
与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不
亦悲乎
注群品云云逆顺相交各信其偏见而恣
其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦
可悲矣而衆人未尝以此爲悲者性然故
也物各性然又何物足悲哉
?刃逆也靡顺也群品云云鋭情逐境境
既有逆有顺心便执是执非行有终年远
如驰骤唯知贪境曾无止息格量物理深
可悲伤
终身役役而不见其成功
注夫物情无极知足者鲜故得此不止复
逐於彼皆疲役终身未厌其志死而後已
故其成功者无时可见也
?夫物浮竞知足者稀故得此不休复逐
於彼所以终身疲役没命贪残持影系风
功成何日
薾然疲役而不知其所归可不哀邪
注凡物各以所好役其形骸至于疲困薾
然不知所以好此之归趣云何也
?薾然疲顿貌也而所好情笃劳役心灵
形魂归弊薾然困苦直以信心好此贪竞
责其意谓亦不知所归愚痴之甚深可哀
叹
人谓之不死奚益
注言其实与死同
?奚何也耽滞如斯困而不已有损行业
无益神气可谓虽生之日犹死之年也
其形化其心与之然可不谓大哀乎
注言其心形并驰困而不反比於凡人所
哀则此眞哀之大也然凡人未尝以此爲
哀则凡所哀者不足哀也
?然由知此也念念迁移新新流谢其化
而爲老心识随而昏昧形神俱变故谓与
之然世之悲哀莫此甚也
人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有
不芒者乎
注凡此上事皆不知其所以然而然故曰
芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣
生者不知所以生而自生矣万物虽异至
於生不由知则未有不同者也故天下莫
不芒也
?芒昧闇也言凡人在生芒昧如是举世
皆惑岂有一人不昧者而庄子体道眞人
智用明达俯同尘俗故云而我独芒郭注
稍乖今不依用
夫随其成心而师之谁独且无师乎
注夫心之足以制一身之用者谓之成心
人自师其成心则人各自有师矣人各自
有师故付之而自当
?夫域情滞着执一家之偏见者谓之成
心夫随顺封执之心师之以爲准的世皆
如此故谁独无师乎
奚必知代而心自取者有之愚者与有焉
注夫以成代不成非知也心自得耳故愚
者亦师其成心未肯用其所谓短而舍其
所谓长者也
?愚惑之类坚执是非何必知他理长代
己之短唯欲斥他爲短自取爲长如此之
人处处皆有愚痴之辈先豫其中
未成乎心而有是非是今日适越而昔至也
注今日适越昨日何由至哉未成乎心是
非何由生哉明夫是非者群品之所不能
无故至人两顺之
?吴越路遥必须积旬方达今朝发途昨
日何由至哉欲明是非彼我生自妄心言
心必也未生是非从何而有故先分别而
後是非先造途而後至越
是以无有爲有无有爲有虽有神禹且不能
知吾独且奈何哉
注理无是非而或者以爲有此以无有爲
有也惑心已成虽圣人不能解故付之自
若而不强知也
?夏禹字文命鲧子啓父也谥法泉源流
通曰禹又云受襌成功曰禹理无是非而
惑者爲有此用无有爲有也迷执日乆惑
心已成虽有大禹神人亦不令其解悟庄
生深怀慈救独奈之何故付之之自若不
强知之者也
夫言非吹也言者有言
注各有所说故异於吹
?夫名言之与风吹皆是声法而言者必
有诠辨故曰有言
其所言者特未定也
注我以爲是而彼以爲非彼之所是我又
非之故未定也未定也者由彼我之情偏
?虽有此言异於风吹而咸言我是佥曰
彼非既彼我情偏故独未定者也
果有言邪
注以爲有言邪然未足以有所定
其未尝有言邪
注以爲无言邪则据已已有言
?果决定也此以爲是彼以爲非此以爲
非而彼以爲是既而是非不定言何所诠
故不足称定有言也然彼此偏见各执是
非据己所言故不可以爲无言也
其以爲异於鷇音亦有辩乎其无辩乎
注夫言与鷇音其致一也有辩无辩诚未
可定也天下之情不必同而所言不能异
故是非纷纭莫知所定
?辩别也鸟子欲出卵中而呜谓之鷇音
也言亦带殻曰殻夫彼此偏执不定是非
亦何异鷇鸟之音有声无辩故将言说异
於鷇音者恐未足以爲别者也
道恶乎隐而有眞僞
?恶乎谓於何也虚通至道非眞非伪於
何逃匿而眞伪生焉
言恶乎隐而有是非
注道焉不在言何隐蔽而有眞僞是非之
名纷然而起
?至教至言非非非是於何隐蔽有是有
非者哉
道恶乎往而不存
注皆存
?存在也陶铸生灵周行不殆道无不偏
于何不在乎所以在僞在眞而非眞非僞
也
言恶乎存而不可
注皆可
?玄道眞言隋物生杀何往不可而言隐
邪故可是可非而非非非是者也
道隐於小成
?小成者谓仁义五德小道而有所成得
者谓之小成也世薄时浇唯行仁义不能
行於大道故言道隐於小成而道不可隐
也故老君云大道废有仁义
言隐於荣华
注夫小成荣华自隐於道而道不可隐则
眞僞是非者行於荣华而止於实当见於
小成而灭於大全也
?荣华者谓浮辩辞华美之言也只爲滞
於华辩所以蔽隐至言所以老君经云信
言不美美言不信
故有儒墨之是非
?昔有郑人名缓学於求氏之地三年艺
成而化爲儒儒者祖述尧舜宪章文武行
仁义之道辩尊卑之位故谓之儒也缓弟
名翟缓化其弟遂成於墨墨者禹道也尚
贤崇礼俭以兼爱摩顶至踵以救苍生此
谓之墨也而缓翟二人亲则兄弟各执一
教更相是非缓恨其弟感激而死然彼我
是非其来乆矣争竞之甚起自二贤故指
此二贤爲乱群之帅是知道丧言隐方督
是非
以是其所非而非其所是
注儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百
家并起各私所见而未始出其方也
?天下莫不自以爲是以彼爲非彼亦与
汝爲非自以爲是故各用己是是彼非各
用己非非彼是
欲是其所非而非其所是则莫若以明
注夫有是有非者儒墨之所是也无是无
非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非
而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也
欲明无是无非则莫若还以儒墨反覆相
明反覆相明则所是者非是而所非者非
非矣非非则无非非是则无是
?世皆以他爲非用己爲是今欲翻非作
是翻是作非者无过还用彼我反覆相明
反覆相明则所非者非非则无非所是者
非是则无是无是则无非故知是非皆虚
妄耳
物无非彼物无非是
注物皆自是故无非是物皆相彼故无非
彼无非彼则天下无是矣无非是则天下
无彼矣无彼无是所以玄同也
?注曰物皆自是故无非是物皆相彼故
无非彼无非彼也则天下无是矣无非是
也则天下无彼矣无彼无是所以玄同此
注理尽无劳别释
自彼则不见自知则知之
?自爲彼所彼此则不自见自知己爲是
便则知之物之有偏也例皆如是若审能
见他见自故无是无非也
故曰彼出於是是亦因彼
注夫物之偏也皆不见彼之所见而独自
知其所知自知其所知则自以爲是自以
爲是则以彼爲非矣故曰彼出於是是亦
因彼彼是相因而生者也
?夫彼对於此是待於非文豕之大体也
今言彼出於是者言约理微举彼角势也
欲示举彼明此举是明非也而彼此是非
相因而有推求分析即体皆空也
彼是方生之说也虽然方生方死方死方生
方可方不可方不可方可因是因非因非因
是
注夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故
死生之状虽异其於各安所遇一也今生
者方自谓生爲生而死者方自谓生爲死
则无生矣生者方自谓死爲死而死者方
自谓死爲生则无死矣无生无死无可无
不可故儒墨之辩吾所不能同也至於各
冥其分吾所不能异也
?方方将也言彼此是非无异生死之说
也夫生死交谢由寒暑之递迁而生者以
生爲生死者将生爲死亦如是者以是爲
是而非者以是爲非故知因是而非因非
而是因非而是则无是矣因是而非则无
非矣是以无是无非无生无死无可无不
可何彼此之论乎
是以圣人不由而照之于天亦因是也
注夫怀豁者因天下之是非而自无是非
也故不由是非之途而是非无患不当者
直明其天然而无所夺故也
?天自然也圣人达悟不由是得非直置
虚凝照以自然之智只因此是非而得无
非无是终不夺有而别证无
是亦彼也
注我亦爲彼所彼
彼亦是也
注彼亦自以爲是
?我自以爲是亦爲彼之所非我以彼爲
非而彼亦以自爲是也
彼亦一是非此亦一是非
注此亦自是而非彼彼亦自是而非此此
与彼各有一是一非於体中也
?此既自是彼亦自是此既非彼彼亦非
此故各有一是各有一非也
果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉
注今欲谓彼爲彼而彼复自是欲谓是爲
是而是复爲彼所彼故复是有无未果定
也
?夫彼此是非相待而立反覆推讨举体
浮虚自以爲是此则不无爲彼所彼此则
不有有无彼此未可决定
彼是莫得其偶谓之道枢
注偶对也彼是相对而圣人两顺之故无
心者与物冥而未尝有对於天下也此居
其枢要而会其玄极以应夫无方也
?偶对也枢要也体夫彼此俱空是非两
幻凝神独见而无对於天下者可谓会其
玄极得道枢要也前则假问有无待夺不
定此则重明彼此当体自空前浅後深所
以爲次也
枢始得其环中以应无穷
注夫是非反覆相寻无穷故谓之环环中
空矣今以是非爲环而得其中者无是无
非也无是无非故能应夫是非是非无穷
故应亦无穷
?夫絶待独化道之本始爲学之要故谓
之枢环者假有二窍中者眞空一道环中
空矣以明无是无非是非无穷故应亦无
穷也
是亦一无穷非亦一无穷也
注天下莫不自是而莫不相非故一是一
非两行无穷唯涉空得中者旷然无怀乗
之以游也
?夫物莫不自是故是亦一无穷莫不相
非故非亦一无穷唯彼我两忘是非双遣
而得环中之道者故能大顺苍生乗之游
也
故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非
指喻指之非指也以马喻马之非马不若以
非马喻马之非马也
?指手指也马戏筹也喻比也言人是非
各执彼我异情故用己指比他指即用他
指爲非指复将他指比汝指汝指於他指
覆爲非指矣指义既尔马亦如之所以诸
法之中独举指者欲明近取诸身切要无
过於指远托诸物胜负莫先於马故举二
事以况是非
天地一指也万物一马也
注夫自是而非彼彼我之常情也故以我
指喻彼指则彼指於我指独爲非指矣此
以指喻指之非指也若复以彼指还喻我
指则我指於彼指复爲非指矣此以非指
喻指之非指也将明无是无非莫若反覆
相喻反覆相喻则彼之与我既同於自是
又均於相非均於相非则天下无是同於
自是则天下无非何以明其然邪是若果
是则天下不得复有非之者也非若果非
亦不得复有是之者也今是非无主纷然
殽乱明此区区者各信其偏见而同於一
致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天
地一指也万物一马也故浩然大宁而天
地万物各当其分同於自得而无是无非
也
?天地虽大一指可以蔽之万物虽多一
马可以理尽何以知其然邪今以彼我是
非反覆相喻则所是者非是所非者非非
故知二仪万物无是无非者也
可乎可
注可於己者即谓之可
不可乎不可
注不可於已者即谓之不可
?夫理无是非而物有违顺故顺其意者
则谓之可乖其情者则谓之不可违顺既
空故知可不可皆妄也
道行之而成
注无不成也
?大道旷荡亭毒含灵周行万物无不成
就故在可成於可而不当於可在不可成
不可亦不当於不可也
物谓之而然
注无不然也
?物情顚倒不达违从虚计是非妄爲然不
恶乎然然於然恶乎不然不然於不然
?心境两空物我双幻於何而有然法遂
执爲然於何不然爲不然也
物固有所然物固有所可
注各然其所然各可其所可
?物情执滞触境皆迷必固爲有然必固
谓有可岂知可则不可然则不然耶
无物不然无物不可
?群品云云各私所见皆然其所然可其
所可
故爲是举莛与楹厉与西施恢脆憰怪道通
爲一
注夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐
者岂必齐形状同规矩哉故举纵横好丑
恢恑憰怪各然其所然各可其所可则理
虽万殊而性同得故曰道通爲一也
?爲是义故略举八事以破之莛屋梁也
楹舍柱也厉病丑人也西施吴王美姬也
恢者宽大之名恑者竒变之称憰者矫诈
之心怪者妖异之物夫纵横美恶物见所
以万殊恢憰竒异世情用之爲倾侧故有
是非不可迷执其分今以玄道观之本来
无二是以妍丑之状万殊自得之情惟一
故曰道通爲一也
其分也成也
注夫物或此以爲散而彼以爲成
?夫物或於此爲散於彼爲成欲明聚散
无恒不可定执此则於不二之理更举论
端者也
其成也毁也
注我之所谓成而彼或谓之毁
?或於此爲成於彼爲毁物之涉用有此
不同则散毛成毡伐木爲舍等也
凡物无成与毁复通爲一
注夫成毁者生於自见而不见彼也故无
成与毁犹无是与非也
?夫成毁是非生於偏滞者也既成毁不
定是非无主故无成毁通而一之
唯达者知通爲一爲是不用而寓诸庸
?寓寄也庸用也唯当达道之夫凝神玄
鉴故能去彼二偏通而爲一爲是义故成
功不处用而忘用寄用群才也
庸也者用也用也者通也通也者得也
注夫达者无滞於一方故忽然自忘而寄
当於自用自用者莫不条畅而自得也
?夫有夫至功而推功於物驰驭亿兆而
寄用群才者其惟圣人乎是以应感无心
灵通不滞可谓冥眞体道得玄珠於赤水
者也
适得而几矣
注几尽也至理尽於自得也
?几尽也夫得者内不资於我外不资於
物无思无爲絶学絶待适尔而得盖无所
由与理相应故能尽妙也
因是已
注达者因而不作
?夫达道之士无作无心故能因是非而
无是非循彼我而无彼我我因循而已岂
措情哉
己而不知其然谓之道
注夫达者之因是岂知因爲善而因之哉
不知所以因而自因耳故谓之道也
?已而者仍前生後之辞也夫至人无心
有感斯应譬彼明镜方兹虚谷因循万物
影响苍生不知所以然不知所以应岂有
情於臧否而系於利害者乎以法因人可
谓自然之道也
劳神明爲一而不知其同也
?夫玄道妙一常湛以然非由心智谋度
而後不二而愚者劳役神明邂逅言辩而
求一者与彼不一无一异矣不足类也不
知至理理自混同岂俟措心方称不二耶
谓之朝三
?此起譬也
何谓朝三狙公赋芧曰朝三而暮四衆狙皆
怒曰然则朝四而暮三衆狙皆悦名实未亏
而喜怒爲用亦因是也
注夫达者之於一岂劳神哉若劳神明於
爲一不足赖也与彼不一者无以异矣亦
同衆狙之惑因所好而自是也
?此解譬也狙猕猴也赋付与也芧橡子
也似栗而小也列子曰宋有养狙老翁善
解其意戏狙曰吾与汝芧朝三而暮四足
乎衆狙皆起而怒又曰我与汝朝四而暮
三足乎衆狙皆伏而喜焉朝三暮四朝四
暮三其於七数并皆是一名既不亏实亦
无损而一喜一怒爲用愚迷此亦同其所
好自以爲是亦犹劳役心虑辩饰言词混
同万物以爲其一因以爲一者亦何异衆
狙之惑耶
是以圣人和之以是非而休乎天均
注莫之偏任故付之自均而止也
?天均者自然均平之理也夫达道圣人
虚怀不执故能和是於无是同非於无非
所以息智乎均平之乡休心乎自然之境
也
是之谓两行
注任天下之是非
?不离是非而得无是非故谓之两行
南华眞经注?卷之二