河南郭象注
唐西华法师成玄英?
古之人其知有所至矣
?至造极之名也淳古圣人运智虚妙虽
复和光混俗而智则无知动不乖寂常眞
妙本所至之义列在下文也
恶乎至
?假设疑问於何而造极耶
有以爲未始有物者至矣尽矣不可以加矣
注此忘天地遗万物外不察乎宇宙内不
觉其一身故能旷然无累与物俱往而无
所不应也
?未始犹未曾世所有法悉皆非有唯物
与我内外咸空四句皆非荡然虚静理尽
於此不复可加答於前问意以明至极者
也
其次以爲有物矣而未始有封也
注虽未都忘犹能忘其彼此
?初学大贤邻乎圣境虽复见空有之异
而未曾封执
其次以爲有封焉而未始有是非也
注虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也
?通欲难除滞物之情已有别惑易遣是
非之见犹忘也
是非之彰也道之所以亏也
注无是非乃全也
?夫有非有是流俗之鄙情无是无非达
人之通鉴故知彼我彰而至道隐是非息
而妙理全矣
道之所以亏爱之所以成
注道亏则情有所偏而爱有所成未能忘
爱释私玄同彼我也
?虚玄之道既以亏损爱染之情於是乎
成着矣
果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉
注有之与无斯不能知乃至
?果决定也夫道无增减物有亏成是以
物爱既成谓道爲损而道实无亏也故假
设论端以明其义有无既不决定亏成理
非实録
有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭
氏之不鼓琴也
注夫声不可胜举也故吹管操弦虽有繁
手遗声多矣而执龠呜弦者欲以彰声也
彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏
之者昭文之鼓琴也不成而无亏者昭文
之不鼓琴也
?姓昭名文古之善鼓琴者也夫昭氏鼓
琴虽云巧妙而鼓商则丧角挥宫则失徵
未若置而不鼓则五音自全亦由有成有
亏存情所以乖道无成无亏忘智所以合
眞者也
昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧
也三子之知几乎
注几尽也夫三子者皆欲辩非己所明以
明之故知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐
或据梧而瞑
?师旷字子野晋平公乐师甚知音律支
柱也策打鼓枝也亦言击节枝也梧琴也
今谓不尔昭文己能鼓琴何容二人共同
一伎况检典籍无惠子善琴之文而言据
梧者只是以梧几而据之谈说犹隐几者
也几尽也昭文善能鼓琴师旷妙知音律
惠施好谈名理而三子之性禀自天然各
以己能明示於世世既不悟己又疲怠遂
使柱策假寐以复凭几而瞑三好之能咸
尽於此
皆其盛者也故载之末年
注赖其盛故能乆不尔早困也
?惠施之徒皆少年盛壮故能运载形智
至于衰末之年是非少盛乆当困苦也
唯其好之也以异於彼
注言此三子唯不好其所明自以殊於衆
人
?三子各以已之所好耽而翫之方欲矜
其所能独异於物
其好之也欲以明之
注明示衆人欲使同乎我之所好
?所以疲倦形神好之不已者欲将己之
道术明示衆人也
彼非所明而明之故以坚白之昧终
注是犹对牛鼔簧耳彼竟不明故己之道
术终於昧然也
?彼衆人也所明道术也白即公孙龙守
白马论也姓公孙名龙赵人当六国时弟
子孔穿之徒坚执此论横行天下服衆人
之口不服衆人之心言物禀性不同所好
各异故知三子道异非衆人所明非明而
强示之彼此终成暗昧亦何异乎坚执守
白之论眩惑世间虽宏辩如流终有言而
无理也
而其子又以文之纶终终身无成
注昭文之子又乃终文之绪亦卒不成
?纶绪也言昭又之子亦乃荷其父业终
其纶绪卒其年命竟无所成况在他人如
何放哉
若是而可谓成乎虽我亦成也
注此三子虽求明於彼彼竟不明所以终
身无成若三子而可谓成则虽我之不成
亦可谓成也
?我衆人也若三子异於衆人遂自以爲
成而衆人异於三子亦可谓之成也
若是而不可谓成乎物与我无成也
注物皆自明而不明彼若彼不明即谓不
成则万物皆相与无成矣故圣人不显此
以耀彼不舍己而逐物从而任之各宜其
所能故曲成而不遗也今三子欲以己之
所好明示於彼不亦妄乎
?若三子之与衆物相与而不谓之成乎
故知衆人之与三子彼此共无成矣
是故滑疑之耀圣人之所图也爲是不用而
寓诸庸此之谓以明
注夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而
域之恢恑憰怪则通而一之使群异各安
其所安衆人不失其所是则己不用於物
而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非
哉故虽认荡之变屈竒之异曲而从之寄
之自用则用虽万殊历然自明
?夫圣人者与天地合其德与日月齐其
明故能晦迹同地韬光接物终不眩耀群
品乱惑苍生亦不矜己以率人而各域限
於分内忘怀大顺於万物爲是寄於於群
才而此运心可圣明眞知也
今且有言於此不知其与是类乎其与是不
类乎类与不类相与爲类则与彼无以异矣
注今以言无是非则不知其与言有者类
乎不类乎欲谓之类则我以无爲是而彼
以无爲非斯不类矣然此虽是非不同亦
固未免於有是非也则与彼类矣故曰类
与不类又相与爲类则与彼无以异也然
则将大不类莫若无心既遣是非又遣其
遣遣之又遣之以至於无遣然後无遣无
不遣而是非自去矣
?类者辈徒相似之类也但群生愚迷滞
是滞非今论乃欲反彼世情破兹迷执故
假且说无是无非则用爲眞道是故复言
相与爲类此则遣於无是无非也既而遣
之又遣方至重玄也
虽然请尝言之
注至理无言言则与类故试寄言之
?尝试也夫至理难复无言而非言无以
诠理故试寄言彷象其义
有始也者
注有始则有终
?此假设疑问以明至道无始无终此遣
於始终也
有未始有始也者
注谓无终始而一死生
?未始犹未曾也此又假问有未曾有始
终不此遣於无始终也
有未始有夫未始有始也者
注夫一之者未若不一而自齐斯又忘其
一也
?此又假问有未曾有始也者斯则遣於
无始无终也
有有也者
注有有则美恶是非具也
?夫万象森罗悉皆虚幻故标此有明即
以有体空此句遣有也
有无也者
注有无而未知无无则是非好恶犹未离
怀
?假问有此无不今明非但有即不有亦
乃无即不无此句遣於无也
有未始有无也者
注知无无矣而犹未能无知
?假问有未曾有无不此句遣非
有未始有夫未始有无也者
?假问有未曾未曾有无不此句遣非非
无也而自浅之深从麤入妙始乎有有终
乎非无是知离百非超四句明矣前言始
终此则明时今言有无此则辩法唯时与
法皆虚静者也
俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也
注此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了
无则天地万物彼我是非豁然确斯也
?前後有无之迹入非非有无之本今後
非非有无之体出有无之用而言俄者明
即体即用俄尔之间盖非赊远也夫玄道
窈冥眞宗微妙故俄而用则非有无而有
无用而体则有无非有无也是以有无不
定体用无恒谁能决定无耶谁能决定有
耶此又就有无之用明非有非无之体者
也
今我则已有谓矣
注谓无是非即复有谓
而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎
注又不知谓之有无尔乃荡然无纤芥於
胸中也
?谓言也庄生复无言也理出有言之教
即前请尝言之类是也既寄此言以诠於
理未知斯言定有言耶定无言耶欲明理
家非默非言教亦非无非有恐学者滞於
又字故致此辞
天下莫大於秋豪之末而太山爲小莫寿乎
殇子而彭祖爲夭天地与我并生而万物与
我爲一
注夫以形相对则太山大於秋豪也若各
据其性分物冥其极则形大未爲有余形
小不爲不足於其性则秋豪不独小其小
而太山不独大其大矣若以性足爲大则
天下之足未有过於秋豪也若性足者非
大则虽太山亦可称小矣故曰天下莫大
於秋豪之末而太山爲小太山爲小则天
下无大矣秋豪爲大则天下无小也无小
无大无寿无夭是以蟪蛄不羡大椿而欣
然自得斥鴳不贵天池而荣愿以足苟足
於天然而安其性命故虽天地未足爲寿
而与我并生万物未足爲异而与我同得
则天地之生又何不并万物之得又何不
一哉
?秋时兽生豪毛其末至微故谓秋豪之
末也人生在於襁褓而亡谓之殇子太大
也夫物之生也形气不同有小有大有夭
有寿若以性分言之无不自足是故以性
之爲大天下莫大於豪末无余爲小天下
莫小於太山太山爲小则天下无大豪末
爲大则天下无小小大既尔夭寿亦然是
以两仪虽大各足之性乃均万物虽多自
得之义唯一前明不终不始非有非无此
明非小非大无夭无寿耳
既已爲一矣且得有言乎
注万物万形同於自得其得一也已自一
矣理无所言
既己谓之一矣且得无言乎
注夫名谓生於不明者也物或不能自明
其一而以此逐彼故谓一以正之既谓之
一即是有言矣
?夫玄道冥寂理絶形声诱引迷途称谓
斯起故一虽玄统而犹是名教既谓之一
岂曰无言乎
一与言爲二二与一爲三自此以往巧历不
能得而况其凡乎
注夫以言言一而一非言也则一言爲二
矣一既一矣言又二之有一有二得不谓
之三乎夫以一言言之犹乃成三况寻其
支流凡物殊称虽有善数莫之能纪也故
一之者与彼未殊而忘一者无言而自一
?夫妙一之理理非所言是知以言言一
而一非言也且一既一矣言又言焉有一
有言二名斯起覆将後时之二名对前时
之妙一有一有二得不谓之三乎从三以
往假有善巧筭历之人亦不能纪得其数
而况凡夫之类乎
故自无适有以至於三而况自有适有乎
注夫一无言也而有言则至三况寻其末
数其可穷乎
?自从也适往也夫至理无言言则名起
故从无言以往有言才言则至乎三况从
有言往有言枝流分派其可穷乎此明一
切方法本无名字从无生有遂至於斯矣
无适焉因是已
注各止於其所能乃最是也
?夫诸法空幻何独名言是知无即非无
有即非有有无名数当体皆寂既不从无
以适有岂复自有以适有耶故无所措意
於往来因循物性而已矣
夫道未始有封
注冥然无不在也
?夫道无不在所在皆无荡然无际有何
封域也
言未始有常
注彼此言之故是非无定
?道理虚通既无限域故言教随物亦无
常定也
爲是而有畛也
注道无封故万物得恣其分域
?畛界畔也理无崖域教随物变是爲义
故畛分不同
请言其畛
?畛假设问?发起後文也
有左有右
注各异便也
?左阳也右阴也理虽凝寂教必随机畛
域不同昇沉各异故有东西左右春秋生
杀
有伦有义
注物物有理事事有宜
?伦理也义宜也群物纠纷有理存焉万
事参差各随宜便者也
有分有辩
注群分而类别也
?辩别也飞走虽衆各有群分物性万殊
自随类别矣
有竞有争
注并逐曰竞对辩曰争
?夫物性昏愚彼我封执既而并逐胜负
对辩是非也
此之谓八德
注略而判之有此八德
?德者功用之名也群至功用转变无穷
略而陈之有此八种斯则释前有畛之义
也
六合之外圣人存而不论
注夫六合之外谓万物性分之表耳夫物
之性表虽有理存焉而非性分之内则未
尝以感圣人也故圣人未尝论之则是引
万物使学其所不能也故不论其外而八
畛同於自得也
?六合者谓天地四方也六合之外谓衆
生性分之表重玄至道之乡也夫玄宗罔
象出四句之瑞妙理希夷超六合之外既
非神口所辩所以存而不论也
六合之内圣人论而不议
注陈其性而安之
?六合之内谓苍生所禀之性分夫云云
取舍皆起妄情寻责根源并同虚有圣人
随其机感陈而应之既曰冯虚亦无可详
议故下文云我亦妄说之
春秋经世先王之志圣人议而不辩
注顺其成迹而凝乎至当之极不执其所
是以非衆人也
?春秋者时代也经者典诰也先王者三
皇五帝也志记也夫祖述轩顼宪章尧舜
记録时代以爲与谟轨辙苍生流传人世
而圣人议论利益当时终不执是辩非滞
於陈迹
故分也者有不分也辩也者有不辩也
注夫物物自分事事自别而欲由己以分
别之者不见彼之自别也
?夫理无分别而物有是非故於无封无
域之中而起有分有辩之见者此乃一曲
之士偏滞之人亦何能剖析於精微分辩
於事物者也
曰何也
?假问质疑发生义?
圣人怀之
注以不辩爲怀耳圣人无怀
?夫达理圣人冥心会道故能怀藏物我
包括是非枯木死灰曾无分别矣
衆人辩之以相示也故曰辩也者有不见也
注不见彼之自辩故辩己所知以示之
?衆多之人即衆生之别称也凡庸迷执
彼之自别亦乃不鉴己之妙道故云有不
见也
夫大道不称
注付之自称无所称谓
?大道虚廓妙絶形名既非色声故不可
称谓体道之人消声亦尔也
大辩不言
注已自别也
?妙悟眞宗无可称说故辩雕万物而言
无所言
大仁不仁
注无爱而自存也
?亭毒群品泛爱无心譬彼青春非爲仁
也
大廉不嗛
注夫至足者物之去来非我也故无所容
其嗛盈
?夫玄悟之人鉴达空有知万境虚幻无
一可贪物我俱空何所逊让
大勇不忮
注无往而不顺故能无险而不往
?忮逆也内藴慈悲外弘接物故能俯顺
尘俗惠救苍生虚己逗机终无迕逆
道昭而不道
注以此明彼彼此俱失矣
?明已功名炫耀於物此乃淫僞不是眞
道
言辩而不及
注不能及其自分
?不能玄默唯滞名言华词浮辩不达深
理
仁常而不成
注物无常爱而常爱必不周
?不能忘爱释知玄同彼我而恒怀恩惠
每挟亲情欲效成功无时可见
廉清而不信
注皦然廉清贪名者耳非眞廉也
?皎然异俗卓尔不群意在声名非实廉
也
勇忮而不成
注忮逆之勇天下共疾之无敢举足之地
也
?舍慈而勇忮逆物情衆共疾之必无成
遂也
五者园而几向方矣
注此五者皆以有爲伤当者也不能止乎
本性而求外无已夫外不可求而求之譬
犹以圆学方以鱼慕鸟耳虽希翼鸾凤拟
规日月此愈近彼愈远实学弥得而性弥
失故齐物而偏尚之累去矣
?园圆也几近也五者即已前道昭等也
夫学道之人直须韬晦而乃矜炫己之能
显燿於物其於道也不亦远乎犹如慕方
而学园圆爱飞而好游泳虽希翼鸾凤终
无骞翥之能拟规日月讵有几方之效故
也
故知止其所不知至矣
注所不知者皆性分之外也故止於所知
之内而至也
?夫境有大小智有明闇智不逮者不须
强知故知止其分学之造极也
孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓
天府
注浩然都任之也
?孰谁也天自然也谁知言不言之言道
不道之道以此积辩用兹通物者可谓合
於自然之府藏也
注焉而不满酌焉而不竭
注至人之心若镜应而不藏故旷然无盈
虚之变也
而不知其所由来
注至理之来自然无迹
?夫巨海深宏莫测涯际百川注之而不
满尾闾泄之而不竭体道大圣其义亦然
万机顿起而不挠其神千难殊对而不忤
其虑故能囊括群有府藏含灵又譬悬镜
高堂物来斯照能照之智不知其所由来
可谓即照而忘忘而能照者也
此之谓葆光
注任其自明故其光不弊也
?葆蔽也至忘而照即照而忘故能韬蔽
其光其光弥朗此结以前天府之义
故昔者尧问於舜曰我欲伐宗脍胥敖南面
而不释然其故何也
注於安任之道未弘故听朝而不怡也将
寄明齐一之理於大圣故发自怪之问以
起对也
?释然怡悦貌也宗脍胥敖是尧时小蕃
三国号也南面君位也舜者颛顼六世孙
也父曰瞽瞍母曰握登感大虹而生舜生
於姚墟因即姓姚住於嬀水亦曰嬀氏目
有重瞳子因字重华以仁孝着於乡党尧
闻其贤妻以二女封邑於虞年三十总百
揆三十三受尧襌即位之後都於蒲坂在
位四十年让禹後崩葬於苍梧之野而三
国贡赋既愆所以应须问罪谋事未定故
听朝不怡欲明齐物之一理故寄问答於
二圣
舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间
注大物之所安无陋也则蓬艾乃三子之
妙处也
若不释然何哉
?三子即三国之君也言蓬艾贱草斥鷃
足以逍遥况蕃国虽卑三子足以存养乃
不释然有何意谓也
昔者十日并出万物皆照
注夫重明登天六合具照无有蓬艾而不
光被也
而况德之进乎日者乎
注夫日月虽无私於照犹有所不及德则
无不得也而今欲夺蓬艾之愿而伐使从
己於至道岂弘哉故不释然神解耳若乃
物畅其性各安其所安无远迩幽深付之
自若皆得其极则彼无不当而我无不怡
也
?进过也淮南子云昔尧时十日并出焦
禾稼杀草木封豨长蛇皆爲民害於是尧
使羿上射十日遂落其九下杀长蛇以除
民害夫十日登天六合俱照覆盆隐处犹
有不明而圣德所临无幽不烛连兹二智
过彼三光乃欲兴动干戈伐令从己於安
任之道岂曰弘通者耶
啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎
?啮缺许由之师王倪弟子并尧时贤人
也托此二人明其齐一言物情顚倒执见
不同悉皆自是非他颇知此情是否
曰吾恶乎知之
注所同未必是所异不独非故彼我莫能
相正故无所用其知
?王倪答啮缺云彼此各有是非遂成无
主我若用知知彼我知还是是非故我於
何知之言无所用其知也
子知子之所不知邪
?子既不知物之同是颇自知己之不知
乎此从麤入妙次第穷质假托师资以显
深趣
曰吾恶乎知之
注若自知其所不知即爲有知有知则不
能任群才之自当
?若以知知不知不知还是知故重言於
何知之还以不知答也
然则物无知邪
?重责云汝既自无知物岂无知者邪
曰吾恶乎知之
注都不知乃旷然无不任矣
?岂独不知我亦乃不知物唯物与我内
外都忘故无所措其知也
虽然尝试言之
注以其不知故未敢正言试言之耳
?然乎犹虽然也既其无知理无所说不
可的当故尝试之也
庸讵知吾所谓知之非不知邪
注鱼游於水水物所同咸谓之知然自鸟
观之则向所谓知者复爲不知矣夫蛣蜣
之知在於转丸而笑蛣蜣者乃以苏合爲
贵故所同之知未可正据
?夫物或此知而彼不知彼知而此不知
鱼鸟水陆即其义也故知即不知不知即
知凡庸之人讵知此理耶
庸讵知吾所谓不知之非不知邪
注所谓不知者直是不同耳亦自一家之
知
?所谓不知者彼此不相通耳非谓不知
耳
且吾尝试问乎汝
注己不知其正故试问汝
?理既无言不敢正据聊复反质试问乎
汝
民湿寝则腰疾偏死鰌然乎哉木处则惴栗
恂惧猨猴然乎哉三者孰知正处
注此略举三者以明万物之异便
?惴栗恂惧是恐迫之别名然乎哉谓不
如此也言人湿地卧寝则病腰跨偏枯而
死泥鰌岂如此乎人於树上居处则迫怖
不安猨猴跳踯曾无所畏物性不同便宜
各异故举此三者以明万物谁知正定处
乎所是知蓬户金闺荣辱安在
民食刍豢麋鹿食荐蝍蛆甘带?鸦嗜鼠四
者孰知正味
注此略举四者以明美恶之无主
?刍草也是牛羊之类豢养也是犬豕之
徒皆以所食爲名也麋与鹿而食长荐茂
草鸱鸢鸦鸟便嗜腐鼠蜈蚣食蛇略举四
者定与谁爲滋味乎故知盛馔蔬食其致
一者也
猨猵狙以爲雌麋与鹿交犹与鱼游毛嫱丽
姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋
鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉
注此略举四者以明天下所好之不同也
不同者而非之则无以知所同之必是
?猨猴狙以爲雌雄麋鹿更相挠泥鰌与
鱼游戏毛嫱越王嬖妾丽姬晋国之宠嫔
此二人者姝妍冠世人谓之美也然鱼见
怖而深入鸟见惊而高飞麋鹿走而不顾
举此四者谁知宇内定是美色耶故知凡
夫愚迷妄生憎爱以理观察孰是非哉决
卒疾貌也
自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾
恶能知其辩
注夫利於彼者或害於此而天下之彼我
无穷则是非之境无常故唯莫之辩而任
其自是然後荡然俱得
?夫物乃衆而未尝非我故行仁履义损
益不同或於我爲利於彼爲害或於彼爲
是则於我爲非是以从彼我而互观之是
非之路仁义之绪樊乱纠纷若殽馔之杂
乱既无定法吾何能知其分别耶
啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎
注未能妙其不知故犹嫌至人当知之斯
悬之未解也
?啮缺曰未悟彼此之不知更起利害之
疑请云子是至人应知利害必其不辩迷
闇若夜游重爲此难冀州後答之矣
王倪曰至人神矣
注无心而无不顺
?至者妙极之体神者不测之用夫圣人
虚已应物无方知而不知辩而不辩岂得
以名言心虑亿度至人耶
大泽焚而不能热河汉沍而不能寒疾雷破
山风振海而不能惊
注夫神全形具而体与物冥者虽涉至变
而未始非我故荡然无虿介於胷中也
?沍冻也原泽焚燎河汉水凝雷霆奋发
而破山飘风涛荡而振海而至人神凝未
兆体与物冥水火既不爲灾风雷讵能惊
骇犹如此也虚淡无心方之云气荫芘群
品顺物而行
若然者乗云气
注寄物而行非我动也
骑日月
注有昼夜而无死生也
?昏明代序有昼夜之可分处顺安时无
死生之能异而控驭群物运载含灵故有
乗骑之名也耳
而游乎四海之外
注夫唯无其知而任天下之自爲故驰万
物而不穷也
?动寂相即眞应一时瑞坐寰宇之中而
心游四海之外矣
死生无变於己
注与变爲体故死生若一
而况利害之端乎
注况利害於死生愈不足以介意
?夫利害者生涯之损益耳既死生爲昼
夜乗变化以遨游况利害於死生曾何足
以介意矣
瞿鹊子问乎长悟子曰吾闻诸夫子圣人不
从事於务
注务自来而理自应耳非从而事之也
?务犹事也诸於也瞿鹊是长梧弟子故
谓师爲夫子夫体道圣人忘怀冥物虽涉
事有而不以爲务混迹尘俗泊尔无心岂
措意存情从於事物瞿鹊既欲请益是以
述昔之所闻者也
不就利不违害
注任而直前无所避就
?违避也体穷通之关命达利害之有时
故推理直前而无所避就也
不喜求
注求之不喜直取不怒
?妙悟从远也故物求之而不忻喜矣
不縁道
注独至者也
?夫圣智凝湛照物无情不将不迎无生
无灭固不以攀縁之心行乎虚通至道者
也
无谓有谓有谓无谓
注凡有称谓者皆非吾所谓也彼各自谓
耳故无彼有谓而有此无谓也
?谓言教也夫体道至人虚夷寂絶从本
降迹感而遂通故能理而教无谓而有谓
杀而理有谓而
无谓者也
而游乎尘垢之外
注凡非眞性皆尘垢也
?和光同尘处染不染故虽在嚣俗之中
而心自游於尘垢之外者矣
夫子以爲孟浪之言而我以爲妙道之行也
吾子以爲奚若
?孟浪犹率略也奚何也若如也如何所
谓不縁道等乃穷理尽性瞿鹊将爲妙道
之行长梧用作率略之谈未知其理如何
以何爲是
长梧子曰是黄帝之所听莹也而丘也何足
以知之
?听莹疑惑不明之貌也夫至道深玄非
名言而可究虽复三皇五帝乃是圣人而
诠辩至理不尽其妙听莹至竟疑惑不明
我是何人犹能晓了本亦有作黄字者则
是轩辕
且汝亦大早计见卵而求时夜见弹而求鴞
炙
注夫物有自然理有至极循而直往则冥
然自合非所言也故言之者孟浪而闻之
者听莹虽复黄帝犹不能使万物无怀而
听莹至竟故圣人付当於尘垢之外而玄
合乎视听之表照之以天而不逆计放之
自尔而不推明也今瞿鹊子方闻孟浪之
言而便以爲妙道之行斯亦无异见卵而
责司晨之功见弹而生鴞炙之实也夫不
能安时处顺而探变求化当生而虑死执
是以辩非皆逆计之徒也
?鴞即鵩鸟贾谊之所赋者也大小如雌
鸡而似斑鸠青緑色其肉甚美堪作羹炙
出江南然卵有生鸡之用而卵时未能司
晨弹有得鴞之功而弹时未堪爲炙亦犹
教能诠於妙理而教时非理今瞿鹊才闻
言说将爲妙道此计用之太早
予尝爲汝妄言之
注言之则孟浪也故试妄言之
汝以妄听之奚
注若正听妄言复爲太早计也故亦妄听
之何
?予我也奚何也夫至理无言言则孟浪
我试爲汝妄说汝亦妄听何如亦言奚者
即何之声也
旁日月挟宇宙
注以死生爲昼夜旁日月之喻也以万物
爲一体挟宇宙之譬也
?旁依附也挟怀藏也天地四方曰宇往
来古今曰宙契理圣人忘物忘我既而囊
括万有冥一死生故郭注云以死生爲昼
夜旁日月之喻也以万物爲一体挟宇宙
之喻也
爲其脗合置其滑涽以隶相尊
注以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱莫
之能正各自是於一方矣故爲脗然自合
之道莫若置之勿言委之自尔也脗然无
波际之谓也
?脗无分别之貌也置任也滑乱也涽闇
也隶皂仆之类也盖贱称也夫物情顚倒
妄执尊卑今圣人欲祛此惑爲脗然合同
之道者莫若滑乱昏杂随而任之以隶相
尊一於贵贱也
衆人役役
注驰鹜於是非之境也
圣人愚毛
注芚然无知而直往之貌
?役役驰动之容也愚芚无知之貌凡俗
之人驰逐前境劳役而不息体道之士忘
知废照芚然而若愚也
参万岁而一成纯
注纯者不杂者也夫举万岁而参其变而
衆人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去
彼就此唯大圣无执故芚然直往而与变
化爲一一变化而常游於独者也故虽参
揉亿载千殊万异道行之而成则古今一
成也物谓之而然则万物一然也无物不
然无时不成斯可谓纯也
?夫圣人者与二仪合其德万物同其体
故能随变任化与世相宜虽复代历古今
时经夷险参杂尘俗千殊万异而淡然自
若不以介怀抱一精纯而常居妙极也
万物尽然
注无物不然
而以是相藴
注藴积也积是於万岁则万岁一是也积
然於万物则万物尽然也故不知死生先
後之所在彼我胜负之所如也
?藴积也夫物情封执爲日已乆是以横
论万物莫不我然彼不然坚说古今悉皆
自是他不是虽复万物之多古今之远是
非藴积未有休时圣人顺世污隆动而常
寂参揉亿载而纯一凝然也
予恶乎知悦生之非惑邪
注死生一也而独悦生欲与变化相背故
未知其非惑也
?夫鑪锤万物未始不均变化死生其理
唯一而独悦生恶死非惑如何
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪
注少而失其故居名爲弱丧夫弱丧者遂
安於所在而不知归於故乡也焉知生之
非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉
?弱者弱龄丧之言失谓少年遭乱丧失
桑梓遂安他土而不知归谓之弱失从无
出有谓之爲生自有还无谓之爲死遂其
恋生恶死岂非弱丧不知归邪
丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕
泣沾襟及其至於王所与王同匡牀食刍豢
而後悔其泣也
注一生之内情变若此当此之日则不知
彼况夫死生之变恶能相知哉
?昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国得
美女一玉环二秦取环而晋取女即丽戎
国艾地守封疆人之女也匡正也初去丽
戎离别亲戚怀土之恋故涕泣沾襟後至
晋邦宠爱隆重与献公同方牀而燕处进
牢馔以盈厨情好既移所以悔其先泣一
生之内情变若此况死生之异何能知哉
庄子寓言故称献公爲王耳
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎
注蕲求也
?蕲求也丽姬至晋悔其先泣焉知死者
之不却悔初始在生之日求生之意也
梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎
注此寤寐之事变也事苟变情亦异则死
生之愿不得同矣故生时乐生则死时乐
死矣死生虽异其於各得所愿一也则何
系哉
?夫死生之变犹觉梦之异耳夫觉梦之
事既殊故死生之情亦别而世有觉凶而
梦吉亦何妨死乐而生忧耶是知寤寐之
间未足可系也
方其梦也不知其梦也
注由此观之当死之时亦不知其死而自
适其志也
?方将爲梦之时不知梦之是梦亦犹方
将处死之日不知死之爲死各适其志何
所恋哉
梦之中又占其梦焉
注夫梦者乃复梦中占其梦则无以异於
寤者也
觉而後知其梦也
注当所遇无不足也何爲方生而忧死哉
?夫人在睡梦之中谓是眞实亦复占候
梦想思度吉凶既觉以後方知是梦是故
生时乐生死时乐死何爲当生而忧死哉
且有大觉而後知此其大梦也
注夫人觉者圣人也大觉者乃知夫患虑
在怀者未寤也
?夫扰扰生民芸芸群品驰鹜有爲之境
昏迷大梦之中唯有体道圣人朗然独觉
知夫患虑在怀者皆未寤也
而愚者自以爲觉窃窃然知之君乎牧乎固
哉
注夫愚者大梦而自以爲寤故窃窃然以
所好爲君上而所恶爲牧圉欣然信一家
之偏见可谓固陋矣
?夫物情愚惑闇若夜游昏在梦中自以
爲觉窃窃然议专所知情之好者爲君上
情之恶者同牧圉以此爲情怀可谓固陋
牛曰牧马曰圉也
丘也与汝皆梦也
注未能忘言而神解故非大觉也
?丘是长梧名也夫照达眞言犹以爲梦
况愚徒窃窃岂有觉哉
予谓汝梦亦梦也
注即复梦中之占梦也夫自以爲梦犹未
寤也况窃窃然自以爲觉哉
?夫迷情无觉论梦还在梦中声说非眞
妙辩犹居言内是故梦中占梦梦所以皆
空言内试言言所以虚假此托梦中之占
梦亦结孟浪之谭耳
是其言也其名爲吊诡
注夫非常之谈故非常人之所知故谓之
吊当卓诡而不识其悬解
?夫举世皆梦此乃玄谈非常之言不顾
於俗予当卓诡駮异物情自非清通岂识
深远哉
万世之後而一遇大圣知其解者是旦暮遇
之也
注言能蜕然无系而玄同死生者至希也
?且世万年而一逢大圣知三界悉空四
生非有彼我言说皆在梦中如此解人甚
爲希遇论其赊促是旦暮逢之三十年爲
一世也
既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是
也我果非也邪
?若而皆汝也若不胜汝也耶假问之词
也夫是非彼我举体不眞倒置之徒妄爲
臧否假使我与汝对争汝胜我不胜汝胜
定是我不胜定非耶固不可也
我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪
注若而皆汝也
?假令我胜於汝汝不及我我决是也汝
定非也各据偏执未足可依也
其或是也其或非也邪
?或不定也我之与汝或是或非彼此言
之胜负不定故或是则非是或非则非非
也
其俱是也其俱非也邪
?俱是则无非俱非则无是故是非彼我
出自妄情也
我与若不能相知也则人固受其黮闇吾谁
使正之
注不知而後推不见而後辩辩之而不足
以自信以其与物对也辩对终日黮闇至
竟莫能正之故当付之自正耳
?彼我二人各执偏见咸谓自是故不能
相知必也相知己之所非者他家之是也
假令别有一人遣定臧否此人遗有彼此
亦不离是非各据妄情总成闇惑心必怀
爱此见所以黮闇不明三人各执使谁正
之黮闇不明之谓也
使同乎若者正之既与若同矣恶能正之
?既将汝同见则与汝不殊与汝不殊何
能正定此覆释第一句
使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之
注同故是之未足信也
?注云同故是之耳未足信也此覆释第
二句也
使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶
能正之
注异故指非耳亦不足据
?既异我汝故别起是非别起是非亦何
足可据此覆解第三句
使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶
能正之
注是若果是则天下不得复有非之者也
非若信非则亦无縁复有是之者也今是
其所同而非其所异异同既具而是非无
主故夫是非者生於好辩而休乎天均付
之两行而息乎自正也
?彼此曲从是非两顺不异我汝亦何能
正之此解第四句
然则我与若与人俱不能相知也而待彼也
邪
注各自正耳待彼不足以正此则天下莫
能相正也故付之自正而至矣
?我与汝及人固受黮闇之人总有三人
各执一见咸言我是故俱不相知三人既
不能定岂复更须一人若别待一人亦与
前何异彼也耶言其不待之也
何谓和之以天倪
注天倪者自然之分也
?天自然也倪分也夫彼我妄执是非无
主所以三人四句不能正之故假设论端
托爲问答和以自然之分令归无是无非
天倪之义次列於下文
曰是不是然不然是若果是也则是之异乎
不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不
然也亦无辩
注是非然否彼我更对故无辩无辩故和
之以天倪安其自然之分而已不待彼以
正之
?辩别也夫是非然否出自妄情以理推
求举体虚幻所是则不是然则不然何以
知其然耶是若定是是则异非然若定然
然则异否而今此谓之是彼谓之非彼之
所然此以爲否故知是非然否理在不殊
彼我更对妄爲分别故无之也矣
化声之相待若其不相待
注是非之辩爲化声夫化声之相待俱不
足以相正故若不相待也
?夫是非彼我相待而成以理推寻待亦
非实故变化声说有此待名名既不眞待
便虚待待即非待故知不相待者也
和之以天倪因之以曼衍所以穷年也
注和之以自然之分任其无极之化寻斯
以往则是非之境自泯而性命之致自穷
也
?曼衍犹变化也因任也穷尽也和以自
然之分所以无是无非任其无极之化故
能不滞不着既而处顺安时尽天年之性
命也
忘年忘义振於无竟故寓诸无竟
注夫忘年故玄同死生忘义故弥贯是非
是非死生荡而爲一斯至理也至理畅於
无极故寄之者不得有穷也
?振畅也竟穷也寓寄也夫年者生之所
禀也既同於生死所以忘年也义者裁於
是非也既一於是非所以忘义也此则遣
前知是非无穷之义也既而生死是非荡
而爲一故能通畅妙理洞照无穷寄言无
穷亦无无穷之可畅斯又遣於无极者也
罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起
何其无特操与
注罔两景外之微阴也
?罔两景外之微阴也曩昔也向也特独
也庄子寓言以畅玄理故寄景与罔两明
於独化之义而罔两问景云汝向行今止
昔坐今起然则子行止坐起制在於形唯
欲随逐於他都无独立志操者何耶
景曰吾有待而然者邪
注言天机自尔坐起无待无待而独得者
孰知其故而责其所以哉
?夫物之形质咸禀自然事似有因理在
无待而形影非远尚有天机故曰万类参
差无非独化者也
吾所待又有待而然者邪
注若责其所待而寻其所由则寻责无极
卒至於无待而独化之理明矣
?影之所待即是形也若使影待於形形
待造物请问造物复何待乎斯则待待无
穷卒乎无待也
吾待蛇蚹蜩翼邪
注若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未爲
难识也今所以不识正由不待斯类而独
化故耳
?昔诸讲人及郭生注意皆云蛇蚹是蝮
下龃龉蜩翼者是蜩翅也言蛇待蚹而行
蜩待翼而飞影待形而有也盖不然乎若
使待翼而飞待足而走飞禽走兽其类无
穷何劳独举蛇蚹频引爲譬即今解蚹者
蛇蜕皮也蜩翼者蜩甲也言蛇蜕旧皮蜩
新出甲不知所以莫辩其然独化而生盖
无待也而蛇蜩二虫犹蜕皮甲称异诸物
所以引之故外篇云吾待蛇蚹蜩甲耶是
知形影之义与蚹甲无异者也
恶识所以然恶识所以不然
注世或谓罔两待景景待形形待造物者
请问夫造物者有邪无邪无也则胡能造
物哉有也则不足以物衆形故明衆形之
自物而後始可与言造物耳是以涉有物
之域虽复罔两未有不独化於玄冥者也
故造物者无主而物各自造物各自造而
无所待焉此天地之正也故彼我相因形
景俱生虽复玄合而非待也明斯理也将
使万物各反所宗於体中而不待乎外外
无所谢而内无所矜是以诱然皆生而不
知所以生同焉皆得而不知所以得也今
罔两之因景犹云俱生而非待也则万物
虽衆而共成乎天而皆历然莫不独见矣
故罔两非景之所制而景非形之所使形
非无之所化也则化与不化然与不然从
人之与由己莫不自尔吾安识其所以哉
故任而不助则本末内外畅然俱得泯然
无迹若乃责此近因而忘其自尔宗物於
外丧主於内而爱尚生矣虽欲推而齐之
然其所尚己存乎胸中何夷之得有哉
?夫待与不待然与不然天机自张莫知
其宰岂措情於寻责而思虑於心识者乎
昔者庄周梦爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻适
志与
注自快得意悦豫而行
?栩栩忻畅貌也喻晓也夫生灭交谢寒
暑递迁盖天地之常万物之理也而庄生
晖明镜以照烛泛上善以遨游故能托梦
觉於死生寄自他於物化是以梦爲胡蝶
栩栩而适其心觉乃庄周蘧薳而畅其志
也
不知周也
注方其梦爲胡蝶而不知周则与殊死不
异也然所在无不适志则当生而系生者
必当死而恋死矣由此观之知夫在生而
哀死者误也
?方爲胡蝶晓了分明快意适情悦豫之
甚只言是蝶不识庄周死不知生其义亦
尔
俄然觉则蘧蘧然周也
注自周而言故称觉耳未必非梦也
?蘧蘧惊动之貌也俄顷之间梦罢而觉
惊怪思省方是庄周故注云自周而言故
称觉耳未必非梦也
不知周之梦爲胡蝶与胡蝶之梦爲周与
注今之不知胡蝶无异於梦之不知周也
而各适一时之志则无以明胡蝶之不梦
爲周矣世有假寐而梦经百年者则无以
明今之百年非假寐之梦者也
?昔梦爲蝶甚有畅情今作庄周亦言适
志是以觉梦既无的当庄蝶岂辩眞虚者
哉
周与胡蝶则必有分矣
注夫觉梦之分无异於死生之辩也今所
以自喻适志由其分定非由无分也
?既觉既梦有蝶有庄乃曰浮虚亦不无
崖分也
此之谓物化
注夫时不暂停而今不遂存故昨日之梦
於今化矣死生之变岂异於此而劳心於
其间哉方爲此则不知彼梦爲胡蝶是也
取之於人则一生之中今不知後丽姬是
也而愚者窃窃然自以爲知生之可乐死
之可苦未闻物化之谓也
?夫新新变化物物迁流譬彼穷指方兹
交臂是以周蝶觉梦俄顷之间後不知前
此不知彼而何爲当生虑死妄起忧悲故
知生死往来物理之变化也
南华眞经注?卷之三